信愿，一个方向的抉择，一种前导。

    讲出一个譬喻，「如目足并运」，这个目就是眼睛，我们从眼睛当中抉择我们未来的目标方向;脚使令我们不断的前进。这个「目足并运」的意思就是说，其实目跟足它有相辅相成的关系。我们眼睛引导我们的脚前进，不致于会堕坑落堑的。但是我们不断的往这个高山爬，你前进以后，你也会使令你这个眼睛看得更清楚。

    这个事情是这样子的：你刚开始信愿的栽培，可以说是遇到善知识，学习佛陀的这些经论，生起了一个仰信。对娑婆世界有一种苦的感受，对极乐世界的功德有一点好乐心，就这么一点薄弱的信愿。但是这个时候，你就要开始去操作佛号了。你以这样的一种信愿、这样的一种抉择，你对佛号生起归依心，一句弥陀念诵听。当然佛号对我们来说是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以这个时候，刚开始是勉强。就是说不能念要他念，不能专要他专。这个时候，你在专注的时候，你必须抵抗你无始劫的那个妄想那个流动的习气，它会破坏你的这个专注，但是你勉强自己。

    慢慢慢慢你这个念佛的力量，慢慢慢慢就会增长，由生转熟。这个时候，你这个佛号现前，它有一种力量，能够调伏妄想，说：「老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。」这个时候你会发觉：你只要佛号一现前，你任何的烦恼就能够停下来，切断你烦恼的相续。这个时候，你再去观察娑婆世界的苦，极乐世界的乐，会观察得更清楚。

    我们一个烦恼重的人，你要栽培信愿有障碍。你一个心扰动的人，你要观察生命的真相，说这个人烦烦恼恼，你告诉他娑婆世界的苦相，他不能感觉得出来;告诉他极乐世界的功德相，他也感觉不出来。就是他这一念心跟真理之间，有一道墙壁，这就是烦恼障。所以我们透过专注力以后，调伏粗重的昏沉、掉举以后，我们会发觉：唉呀，佛陀说的话是真实的，是非常真实!

    所以说我们信愿引生持名，持名也能够帮助你去观察真相，生起信愿。它是这样子的。你会引生另一个层次的信愿，这个时候你对佛号就生起更大的欢喜心，你又很喜欢去念佛，没事就想要把佛号现出来，安住在你的归依境当中，这个时候你又加强你的佛号。佛号的加强，你昏沉、掉举的调伏，又更加的微细、更加寂静，这个时候又加强了你的信愿。如是的展转，直到净业成就。

    所以有些人说：念佛只要靠信心，不强调持名，这是不合乎佛义的，不合乎《阿弥陀经》的本意的。信、愿、持名这三个是不能分开的。你可以想想看，你说对阿弥陀佛极乐世界一心归命、通身靠倒，你不念阿弥陀佛，那你的心云何应住?云何降伏其心?你这一念心安住在什么境界?你就打妄想。你这样子怎么能够说是一心归命极乐世界阿弥陀佛?你心中所想的那是一个娑婆世界的熟境界，念念之间去创造娑婆的业力，跟你心中要往生的目标是相违背的。

    所以说你一定是信愿成就持名，持名去成就信愿，这个才是真正的三资粮。所以这个地方讲「目足并运」也。眼睛跟脚失去了其中一个，另一个的功能也没什么作用了，这一点是值得我们注意的。这个地方是讲信、愿、持名。

    乙初，文为二：初依报妙、二正报妙。丙初，又二：初征释、二广释。丁初，又二：初征、二释。戊、今初。

    「乙初」就是「广陈彼土依正妙果以启信」，分二：「初、依报妙;二、正报妙」。先讲依报的功德，再讲正报的功德。「依报」当中又分两科：「初、征释;二、广释」。「征释」当中又分成「征」问跟解「释」。本经当中，佛陀在讲依正二报，都是用问答的方式，因为这净土法门的境界太高深，不但无问自说，在整个过程当中，佛陀都是自问自答，这是一种很特殊的结构，我们看经文：

    舍利弗，彼土何故名为极乐?

    就在大众集会的时候，佛陀招呼了一声舍利弗：「舍利弗」啊!极乐国土是什么因缘能够安立做「极乐」呢?它有什么样的资格条件能够安立这个极乐的名称呢?佛陀问舍利弗。当然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看经文：

    戊二、释，又二：初约能受用释、二约所受用释。己、今初。

    其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

    这个依报环境的功德分成两科：「初、约能受用;二、约所受用」。先「约能受用」的众生，再「约所受用」的国土。我们看蕅祖的注解：

    众生是能受用人，等觉以还皆可名。今且约人民言，以下下例上上也。

    这个「众生是能受用」的，能够去受用这个国土的那个人。极乐世界这个法界，不像我们娑婆世界有六道，它只有两道，不是人、就是天，这凡圣同居土就两道。这个地方且约人来说。这个「人」来说，当然「等觉以还」都是众生。

    为什么只讲「人」呢?因为「下下」可以「例上上」。就是说乃至于你是带业往生到凡圣同居土，都是「无有众苦，但受诸乐」，何况是上面的那些阿罗汉、菩萨呢!是这个意思。就是说，「人民」尚且「无有众苦，但受诸乐」，那其他的更不用讲了，是这个意思。所以这个地方讲「且约人民」而论，是这个意思。这个先解释「众生」的对象，这个众生是约带业往生的人民。

    「无有众苦，但受诸乐」这个意义，蕅益大师就把这个苦乐的因缘说出来：

    娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦，逼身心故。乐是坏苦，不久住故。非苦非乐是行苦，性迁流故。

    蕅益大师在解释这个极乐世界的依正二报，他比较常用的一种表达方式，都是用对比的方式，就是说明娑婆世界的情况跟极乐世界作比较。他先解释「娑婆」的情况。「娑婆苦乐杂」，这个是指外在的现象。说这娑婆世界的果报体，它有痛苦，但是也夹杂快乐，这个快乐也夹杂了痛苦。

    《涅槃经》上说：有一个贫穷的人家，他希望能够解脱贫穷、追得福报，他向天供养祷告。经过几年以后，这个天出现了，这个天来敲门。他打开一看：唉呀!有一个很高贵的女子出现。你是谁呢?我是功德天。你能给我什么呢?我能给你财富、给你眷属、给你种种五欲的快乐。唉呀!他就很高兴把功德天请到家里面来安住。没有多久又有一个人来敲门，这一打开是一个很丑陋的女子。你是谁呢?我是黑暗。你来干什么呢?她说：我们要破坏你的功德、破坏你的财富、我要带给你种种的灾难。他说：我不欢迎你。不可以。你前面的那个功德天是我姊姊，我们两个要在一起的。你选择了我姊姊，你一定要附属的带走我，要不然你两个都不要。这个人他一想，就把她姊姊赶出去了，她妹妹也不要了。佛陀赞叹这个人：能够真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。

    这意思就是说：「娑婆苦乐杂」。其实这个现象界的思想，这个道家也有这样的智慧，也看到这一层的真理。你看道家也说：「祸兮，福所依;福兮，祸所倚。」说这个灾难当中，其实也蕴藏了无穷的希望，逆境就是转机。说这个福报现前，事实上要小心，也蕴藏了很多很多的灾难危机在里面。所以你看道家画这个太极，画一个圆圈，一边是黑色，一边是白色。但是黑色当中有一个白点，这个灾难当中有无量的希望;这个白色当也中有一个黑点，虽然白色给你安乐，但是你要注意，安乐当中随时会有灾难，蕴藏了一种未来的灾难，这白色当中有一个黑点。所以说，从这个当中，我们可以感觉到，我们日常生活当中，做什么事情都要少欲知足，这是真实的。

    清朝的曾文正公，他打败了太平军以后，朝廷封他做两江总督，在这么一个高的权贵当中，他把他所有的家族集合起来，他说：我现在的官是做到最大了，在汉人当中做了两江总督，这是非常大了。我们这个家庭当中，父母健在，眷属又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，这世间所有的富贵都现前。他说：这个是会遭天忌的。他说：从现在开>> --