/>     观身不净，在《智度论》讲到两种观法：

    第一个观自身不净，观自己的色身，你不要观别人，你观自己的色身。观身不净当中，分成内相跟外相。龙树菩萨讲一个偈颂说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」我们刚开始观自身不净，先观察内相，就是把我们这一层皮剥开;剥开以后，看到我们色身内在的情况，就是一个骷髅、一个白骨，然后填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、肾、脓血、屎尿，三十七种不净物，把这个白骨给包起来，最后再一层皮包起来。所以当我们剥开内层来观察的时候，「种种不净物，充满于身内」。

    换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，找不到。这种不净物，它还不是经常在里面保存着，「常流出不止，如漏囊盛粪」，它经常利用九孔，两个眼睛、两个鼻子、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，散发出它不净的情况。这是观察你自身的不净。就是我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。

    其次，观他身不净，就是观别人的色身，就观死尸了。看到别人的尸体，死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀膨胀，啵!破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。

    龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人;也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界一种错误的理解。这个是观身不净。

    第二个观受是苦。前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢?能受用是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢?龙树菩萨说：

    诸欲求时苦，得时多怖畏，

    失时怀忧恼，一切无乐时。

    说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢?因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，你要花很多的精神体力，你这当中有很多辛苦的事情，这个是苦。

    好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧!不对，得到这个五欲的境界，「世间无常，国土危脆」，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为「得时多怖畏」，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢?「弟子心不安」，没有安全感，怖畏，害怕失掉。

    第三个「失时怀忧恼」，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受多苦，而得到一个微少的乐受，所以安立做苦。

    譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微少的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是这样子安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。

    我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们欢喜吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够息灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这两个是在对治爱取的烦恼。

    「观心无常」。这个「心」是一个能;这个「法」是一个所;前面的「身」是一个所，所受用;这个「受」是能受用。这个「心」是能分别，这个「法」是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个「常、一」的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的!这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，我爱、我见、我慢、我痴。爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。

    怎么知道呢?比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心;但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢?心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。

    你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信;但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说「心是一样」呢?那心中的我跑到哪里去了?没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢?不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识是怎么来的呢?是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了憍慢、充满了功德;恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。

    所以说观心无常，来破除我们对于心的一个「常、一」颠倒。我们这一念心是剎那剎那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。

    「观法无我」，这个「法」，龙树菩萨说：在宇宙万法当中，除了「心」以外，其它的部分都是属于「法」所收摄，就是心所受用的境界都叫做「法」。「无我」这个「我」，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么>> --